Este año los gobiernos del mundo empiezan a cumplir los acuerdos adquiridos para proteger la biodiversidad y a sus guardianes

Por Laura Parra Rodríguez

El 80% de la biodiversidad mundial coexiste con los pueblos indígenas y afrodescendientes, por esto, América Latina y el Caribe son regiones estratégicas para el desarrollo de acciones de conservación que serán evaluadas en la COP 17, la Conferencia de las Partes sobre el Convenio de Diversidad Biológica que se realizará en el 2027. Inició la cuenta regresiva.

Viviana Figueroa, indígena omaguaca argentina, subraya que “los pueblos indígenas han conservado la biodiversidad en los territorios durante milenios, a menudo sin apoyo estatal. Así que es el momento de que se reconozca su rol”.

Ella es abogada y doctora en derecho con especialización en derecho agrario y minero. Además, lleva más de 20 años trabajando en los derechos de los pueblos indígenas del mundo y es una de las pocas voces autorizadas del Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad (FIIB). Nos concede esta entrevista de manera virtual, desde su casa, con la cabeza más serena después de haber estado en Cali durante la COP16, que ella compara con "un mundial de fútbol" por la intensa preparación que requiere durante años y por las arduas jornadas que se viven durante esos días.

El 2024 fue un año decisivo para garantizar la participación de los pueblos indígenas en las discusiones y acciones sobre biodiversidad ¿Qué fue lo que sucedió en la COP 16?

Lo que se logró fue la creación del primer órgano permanente sobre los pueblos indígenas que da lineamientos a nivel internacional sobre biodiversidad. El Grupo de Trabajo de los pueblos indígenas venía participando desde 1998 en la Conferencia de las Partes y su periodo vencía en el 2024. Así que durante las dos semanas intensas de la COP16, la propuesta era integrar los temas del Artículo 8, inciso J, a otros órganos. Esta decisión implicaba que desapareciera el grupo de trabajo que aborda temas específicos sobre conocimientos tradicionales. Eso realmente era una preocupación.

Actualmente, no existe un órgano similar dentro de las Naciones Unidas. Por ejemplo, la Convención de Cambio Climático cuenta con una plataforma, que está por debajo de los órganos subsidiarios y, además, es temporal.

En ese sentido, ¿las comunidades podrían denunciar con ustedes los casos que suceden en sus territorios?

No, en la COP se regulan nuevas leyes internacionales y esto es importante, porque en muchos países el derecho internacional tiene una supremacía superior a las leyes. Así que, si bien no hay un procedimiento de queja o denuncia de lo que sucede en cada país, estos lineamientos tienen un impacto concreto a nivel local. 

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¿Cuáles son las tareas más importantes que tiene esta nueva instancia?

Tenemos una agenda con 30 tareas, entre las que está el tema de la educación con la creación de centros de promoción de    conocimientos tradicionales, educación propia, así como el reconocimiento de las tierras y territorios de los pueblos indígenas,  dado que contribuyen a la conservación de la biodiversidad.

¿Por qué es importante la titulación de tierras para los pueblos indígenas, comunidades locales si ya existen categorías como la de ‘áreas protegidas’?

Lamentablemente los sistemas de áreas protegidas no consideran los derechos de los pueblos indígenas, ni la gobernanza de la biodiversidad, porque las áreas protegidas han sido creadas bajo la concepción de que la biodiversidad se conserva sin personas. En mi país tenemos un montón de casos donde expulsaron a los indígenas de sus tierras y territorios para crear las áreas protegidas.

Por otro lado, existen las OMEC (Otras Medidas Efectivas de Conservación Basadas en Áreas), pero éstas no son creadas para conservar la biodiversidad. Por ejemplo, una base militar al no tener mucha intervención, conserva la biodiversidad, pero se creó con fines militares no de protección ecológica. 

En ese sentido, ¿cuál es el mecanismo que ustedes propusieron en la Conferencia de las Partes y sus Estados?

Se busca una tercera vía: que las tierras y territorios de los pueblos indígenas, – como son áreas donde se conserva la biodiversidad– se reconozcan como tal. Estamos hablando de pueblos, comunidades organizadas, con estatus jurídico, que tienen conocimiento, con sistemas de uso consuetudinario de la biodiversidad y que son eficiente. Así que su labor debe estar regulada internacionalmente, recibir el apoyo institucional, financiero y técnico para conservar la biodiversidad en sus tierras y territorios, desde el conocimiento y la gobernanza tradicional. 

Mientras llegamos a la COP 17 en dos años, quisiera que enviara un mensaje a la juventud que hace parte de nuestra comunidad universitaria.

No pierdan los conocimientos de los abuelos, son sumamente importantes y eso principalmente se mantiene y se transmite a través del idioma. En mi caso, yo tengo un conocimiento tradicional, pero también estudié en la universidad, me gradué y mi tesis de doctorado gira sobre ese saber. Creo que como jóvenes tenemos que empoderarnos de las diferentes herramientas nacionales e internacionales.

 Actualización, 5 de febrero 2025.